Asaf Braverman

Il y a 20 ans, j’ai commencé à étudier comment faire entrer les anciennes méthodes de développement personnel dans l’ère moderne. Les groupes qui utilisaient encore ces méthodes fuyaient généralement l’Internet. Dans leur esprit, la technologie moderne était incompatible avec les enseignements anciens. Ils avaient été créés avant l’ère numérique et rejetaient catégoriquement le potentiel de la connexion en ligne. Il s’agissait là d’une omission cruciale. Les gens interagissaient de plus en plus en ligne et je me suis demandé pourquoi il ne serait pas possible de jeter un pont entre les méthodes anciennes et les méthodes modernes d’apprentissage.

Les obstacles n’étaient pas seulement technologiques, mais essentiellement humains : comment une école en ligne pourrait-elle favoriser l’intimité nécessaire au Travail? Comment créer la pression créative nécessaire? L’inconvénient d’Internet était évident : son « Babel » de voix menaçait d’étouffer les échanges significatifs en les faisant rapidement dériver vers la dispute, le commérage et la calomnie. Mais il y avait aussi des avantages sans précédent. Il était désormais possible d’atteindre des chercheurs dans le monde entier, comme jamais auparavant. De plus, un enseignement en ligne tenait littéralement dans la poche des gens; ils pouvaient pratiquer ses méthodes au milieu de leur vie quotidienne plutôt qu’à l’écart, en utilisant leurs défis quotidiens – au travail, à la maison, dans leurs relations – comme catalyseurs de croissance. Cette intégration de la pratique dans la vie moderne permettait d’éviter le piège séculaire de l’utilisation abusive de la spiritualité comme moyen d’évasion. J’ai trouvé cette possibilité très convaincante.

Il s’en est suivi un voyage de deux décennies d’essais et d’erreurs qui a finalement donné naissance à cette école. Mais pour comprendre comment cela s’est déroulé, il faut commencer par ce qui m’a poussé à entreprendre mon propre voyage.

Très tôt dans ma vie, j’ai été envahi par une absence de but qui me paralysait. La perspective qui s’offrait à moi – être estampillé d’un diplôme, façonné par les exigences d’une carrière et intégré à une vie de famille – me donnait l’impression d’entrer dans une vaste usine où les êtres humains étaient transformés en produits socialement acceptables, pour être ensuite jetés à la fin. Pourtant, qui étais-je? Où étais-je? Et pourquoi étais-je ici? Mes aînés ont rejeté mes questions comme étant sans importance, même si je pouvais voir à travers leur pratique indifférence . Ils étaient seulement plus avancés que moi dans la chaîne de montage, leurs bords étaient lissés, leurs questions déjà émoussées. J’ai décidé de trouver un sens plus profond à la vie ou de mourir en le cherchant.

Mes premières tentatives n’ont rien donné. C’était avant l’Internet, lorsque le savoir était confiné aux murs des librairies et des bibliothèques. La psychologie occidentale proposait des cadres théoriques denses qui semblaient déconnectés de ma crise existentielle. La spiritualité orientale et la littérature d’entraide se situaient à l’extrême opposé, présentant des solutions superficielles qui semblaient masquer les questions sous-jacentes plutôt que de les résoudre. Il y avait quelques exceptions qui inspiraient sans instruire. Elles n’ont guère contribué à tracer la voie à suivre.

J’ai dû élargir ma recherche. J’ai dû aller au-delà des livres et rencontrer des personnes qui cherchaient la même chose que moi, ou du moins des personnes qui pourraient me les indiquer. J’ai commencé à fréquenter différents groupes de discussion et j’ai progressivement observé qu’ils tombaient dans des schémas familiers. Certains créaient des environnements d’optimisme forcé, où le questionnement lui-même était considéré comme une négativité à surmonter. Ils offraient un refuge émotionnel dans la béatitude communautaire, traitant mes doutes comme des illusions de l’esprit plutôt que comme des portes d’entrée vers la vérité. D’autres s’enveloppaient d’un discours philosophique compréhensif, construisant des cadres mentaux élaborés qui ne touchaient jamais le sol de la vie quotidienne. D’autres encore prescrivaient des régimes physiques rigoureux – diète, yoga, méditation – comme si l’énigme de l’existence tournait autour d’un corps en bonne santé. Ils ont amélioré mon bien-être physique sans répondre à mes questions.

Alors que j’étais sur le point de m’abandonner à un cynisme amer, j’ai rencontré un groupe qui me semblait différent. Il n’entrait dans aucune des catégories dont je me méfiais. Il n’était pas très nombreux – peut-être une vingtaine de personnes – mais il était très diversifié. Ces membres pratiquaient ce qu’ils appelaient la Quatrième Voie, qui n’était pas une tradition en soi, mais plutôt une synthèse de nombreuses traditions. Ils affirmaient que ses origines étaient anciennes et parlaient de liens cachés entre les enseignements du passé, tout en restant vagues sur la nature de ces liens. Cela m’a intrigué. Les âges passés connaissaient-ils les réponses à mes questions brûlantes? Et si oui, pourquoi ces réponses ne m’étaient-elles pas accessibles dès le début de ma recherche?

J’avais toujours nourri l’idée romantique que les énigmes de l’humanité étaient connues et comprises par nos ancêtres. D’une part, nous, les modernes, pensons que nous sommes au sommet de l’histoire. Nous cartographions les galaxies, nous guérissons des maladies qui décimaient nos ancêtres et nous nous connectons en quelques secondes d’un continent à l’autre – il est certain que nous devrions comprendre mieux l’existence que ceux qui nous ont précédés. Mais comment expliquer les réalisations éparpillées dans l’histoire? La perfection architecturale du temple de Saqqara, érigé à l’aube de l’Égypte dynastique sans précédent évident. La merveille d’ingénierie d’Angkor Wat, construite par une civilisation agricole au 12e siècle au Cambodge, la profondeur psychologique des personnages de Shakespeare, écrits à la plume dans des pièces éclairées à la bougie, les nuances émotionnelles saisies dans les autoportraits de Rembrandt, les sculptures bouddhistes chinoises ou les icônes russes, qui semblent respirer la vie à travers les siècles. Il ne s’agissait pas de simples réalisations techniques, mais de l’expression d’une compréhension profonde. Peut-être le développement humain n’était-il pas simplement linéaire, mais cyclique, avec des pics et des vallées de sagesse qui s’élèvent et s’abaissent au fil du temps. Si c’est le cas, ne contiennent-ils pas des idées sur le but et le potentiel de l’humanité que notre progrès technologique a obscurcies au lieu de les éclairer?

J’ai progressivement appris que le groupe que j’avais rejoint était une branche locale d’une école internationale de la Quatrième Voie appelée the Fellowship of Friends, avec d’autres sous-groupes dans différentes villes du monde. Au moment où j’ai rejoint le groupe, l’organisation fonctionnait depuis 25 ans et avait accumulé dans son sillage les débris du culte et du scandale. Le fondateur, Robert Burton, était controversé.Lorsque j’ai fini par le rencontrer en l’an 2000, j’ai compris les raisons de la controverse, mais j’ai aussi reconnu une méthode dans sa folie.Il y avait trop de praticiens authentiques dans son sillage pour que son école soit catégoriquement rejetée.Sentant une opportunité, et estimant que je n’avais rien à perdre, je me suis mis à son service et suis finalement devenu son bras droit, m’occupant de questions allant de l’enseignement aux relations humaines et de la logistique aux finances.J’ai souvent occupé la position délicate d’intermédiaire entre lui et ses étudiants.Cela m’a mis en contact étroit avec presque tous les praticiens de son école et m’a exposé à leurs difficultés, à leurs défis et à leurs succès.

Ces praticiens ne se laissent pas facilement catégoriser. Ils viennent d’horizons extraordinairement différents – artistes et comptables, enseignants et techniciens, médecins et designers – mais partagent un dévouement hors du commun pour le développement intérieur. Alors que la plupart des gens organisent leur vie en fonction de l’avancement de leur carrière, des étapes de leur relation ou de l’accumulation de biens matériels, ces personnes ont réorienté leurs priorités vers la connaissance de soi. Leur objectif premier est de se connaître et d’être eux-mêmes. Il ne s’agit pas d’une simple curiosité intellectuelle ou d’un passe-temps spirituel, mais d’un engagement fondamental qui inspire leurs choix quotidiens. Les résultats sont évidents dans leur comportement – une certaine solidité, une capacité à rester impartial envers eux-mêmes, même dans des situations difficiles, et une absence rafraîchissante des névroses typiques qui dominent la plupart des interactions sociales. Grâce à cet engagement commun, ils tissent des liens d’une profondeur inhabituelle. Leurs amitiés sont fondées sur le fait qu’ils sont témoins des luttes et des transformations des uns et des autres. Ces liens possèdent une intimité et une authenticité que l’on rencontre rarement ailleurs, transcendant la camaraderie superficielle qui passe pour de l’amitié dans les cercles sociaux conventionnels. En général, on néglige l’importance de ces praticiens (c’était mon cas).On s’entiche soit de l’enseignant, soit de l’enseignement, mais on reconnaît rarement ces praticiens, bien qu’ils jouent souvent un rôle aussi important dans notre travail que l’enseignant et les connaissances elles-mêmes, sinon plus.

Ma collaboration avec Burton a atteint son apogée en 2004, date à laquelle ma position s’est précisée. La fréquence de ses événements pédagogiques avait augmenté et j’étais chargé de leur donner un contenu et une structure.L’enseignement nécessite la répétition et la répétition est toujours menacée par le dogme.Comment répéter nos cours sans qu’ils perdent leur vitalité? Nous avons relevé ce défi en élargissant nos sources, au-delà de la Quatrième Voie, aux traditions historiques du monde.Nous apprenions et enseignions en même temps, ce qui a donné à notre présentation le goût de la découverte.Cela m’a obligé à creuser et à déterrer les racines cachées que la Quatrième Voie prétendait avoir, mais qu’elle n’avait jamais explicitement exposées. Nous avons travaillé de manière intensive pendant cette période, organisant parfois trois événements d’enseignement par jour. Le volume de connaissances que je devais passer au crible était énorme.

Mon objectif durant ces années était simple: me mettre au service d’une cause supérieure.Les exigences créatives de la fonction offraient les conditions parfaites pour relever ce défi. L’objectif de Burton, en revanche, était plus difficile à évaluer. Parfois, nous travaillions en parfaite synchronisation, parfois nous doutions qu’il sache lui-même où il allait. Et c’est là que j’ai appris une autre leçon insoupçonnée, une leçon qui ne figure dans aucun des livres et qui ne peut être apprise d’aucune autre manière : l’objectif du professeur est secondaire si l’étudiant est clair sur le sien.On ne saurait trop insister sur ce point. Beaucoup sont venus et ont été utilisés et abusés parce qu’ils ont oublié pourquoi ils étaient venus, si tant est qu’ils l’aient jamais su. L’importance du but dans le Travail – la nécessité de le garder toujours et partout en perspective – allait finalement informer ma méthodologie d’enseignement comme un premier principe indispensable.

Notre relation s’est brusquement interrompue. En 2007, the Fellowship of Friends a fait l’objet d’un examen minutieux de la part du département de l’immigration des États-Unis et les étrangers qui occupaient des postes comme le mien ont été contraints de quitter rapidement le pays. Après sept années de dévouement total, après avoir pratiquement mort à mon ancienne vie, j’ai été exilé de mes amis, de mes engagements et de mes biens, du jour au lendemain. Il y a eu beaucoup de panique et de négligence, et ceux qui ont été renvoyés se sont sentis trahis, The Fellowship sauvant la face à nos dépens.
Au fond de moi, je savais que mes années d’apprentissage étaient terminées.

La rumeur de mon exil s’est répandue et des membres du monde entier m’ont invité à braver la tempête. Pendant un certain temps, j’ai fait un voyage sans fin.Coupé de mes obligations passées, j’avais tout le temps de visiter le temple de Saqqara en Égypte, Angkor Wat au Cambodge ou le Taj Mahal d’Agra.Au fur et à mesure que cette période d’incertitude se transformait en jours, puis en semaines et en mois, j’ai découvert les principaux monuments historiques du monde sur lesquels j’avais fait des recherches approfondies.

Mon expérience de ces monuments a sans aucun doute été influencée par la pression psychologique de l’exil, par la trahison et l’injustice, et par l’inconnu vaste et intimidant qui se dressait devant moi. Et pourtant, c’est cette même pression qui m’a permis de regarder avec une clarté sans précédent. Le fil de l’exil traverse la tapisserie de l’histoire humaine. Je pouvais voir Adam exilé du Paradis, ou Ulysse exilé d’Ithaque, ou Rama exilé d’Ayodhya, à la hauteur de mes yeux. Le temps et la distance ne servaient à rien ; ils étaient avec moi, ces figures mythiques des générations passées.Plus je les observais sur un vitrail, sur le relief d’un pilier de temple ou sur une mosaïque dans une ruine archéologique, plus je pouvais les voir de leur propre point de vue et comprendre leur histoire. Quelque chose de significatif se jouait à travers cette synchronicité fatidique, et sa propension à alléger mon fardeau.

J’ai passé les deux années suivantes à parcourir les musées et les monuments du monde entier, et j’ai trouvé partout la même signification peu orthodoxe: L’Égypte, la Grèce, l’hindouisme, le bouddhisme, le judaïsme, le christianisme, l’islam et la Méso-Amérique enseignaient tous une leçon essentiellement identique, rendue différente par le voile d’une interprétation religieuse erronée. En effet, les questions les plus profondes de la vie ont trouvé des réponses dans les âges passés, et de bonnes réponses. Pourquoi personne ne s’est intéressé à ces vérités, cachées à la vue de tous? Il devait y avoir d’autres personnes qui seraient aussi touchées que moi par ces vérités. C’est ainsi que mon exploration s’est accompagnée d’un sentiment de responsabilité, celui d’enregistrer et de présenter mes découvertes de manière méthodique.

Les fondements inconnus de la Quatrième Voie étaient en train d’être révélés, une révélation rendue possible par l’étrange concours de circonstances qui m’avait pris au piège. Mais comment leur donner une forme contemporaine? Je ne disposais d’aucune base structurelle, d’aucune institution, d’aucun lieu, d’aucun partisans, mais seulement de la conviction que ces vérités étaient pertinentes pour les chercheurs d’aujourd’hui.

L’Internet était la voie évidente à suivre. Mais il exigeait un cadre clair pour naviguer dans ses défis inhérents. Je savais qu’un enseignement en ligne devrait à la fois unifier les praticiens sur une trajectoire commune et leur donner la flexibilité nécessaire pour répondre à leurs luttes individuelles. Dans le cas contraire, nous succomberions à la cacophonie des perspectives de l’internet qui réduit si souvent les échanges significatifs à des arguments et à des interprétations erronées. En m’inspirant de la métaphore agricole ancrée dans la sagesse ancienne, j’ai organisé les concepts centraux en douze travaux mensuels, créant ainsi un cycle annuel de tâches agricoles symboliques. De même qu’un paysan s’occupe quotidiennement de ses récoltes au rythme des saisons, de même un praticien travaille quotidiennement sur lui-même dans ce cadre annuel. Nous aussi faisons l’expérience de la saisonnalité et des fluctuations de nos états intérieurs; nous aussi sommes à la merci de forces naturelles indépendantes de notre volonté; mais nous aussi, nous acquérons de l’expertise au fur et à mesure que nous enchaînons les années de travail intérieur. Ce format pouvait permettre à chacun de rester aligné tout en permettant une application personnalisée. Bientôt, une centaine de personnes se sont engagées à pratiquer régulièrement cet enseignement cyclique. Ce fut le début de mon école.

Les praticiens ont testé ces méthodes dans leur vie quotidienne, rapportant leurs succès, leurs échecs et leurs découvertes. Tout devait passer l’épreuve de la vérification pratique. Certains exercices se sont révélés trop obsolètes et ont été abandonnés; d’autres ont donné des résultats cohérents et ont été affinés. Mois après mois, année après année, cette expérimentation collaborative s’est transformée en un enseignement distinct abordant les aspects cruciaux du développement intérieur. Le programme qui en a résulté n’était pas seulement un recueil de sagesse ancienne, mais une méthode vivante forgée dans le creuset de la pratique contemporaine : une Ancienne Nouvelle Méthode.

Un enseignement enraciné dans les rythmes de l’agriculture aspire à toucher à nouveau la terre – non seulement métaphoriquement, mais littéralement. Après une décennie de Travail en ligne, les praticiens ont commencé à se déplacer pour vivre ensemble et établir des communautés physiques. Ces avant-postes servent de laboratoires où les principes de l’agriculture intérieure rencontrent la culture extérieure, où les concepts psychologiques abstraits prennent une forme tangible dans le sol et la structure. C’est là que nous nous trouvons au moment où nous écrivons ces lignes, à un seuil entre ce qui a été établi et ce qui devient maintenant possible. L’élan est palpable ; ce qui a commencé comme une expérience numérique évolue vers quelque chose qui a des racines plus profondes et une portée plus large. Nous voyons les premiers signes d’une renaissance de la sagesse ancienne adaptée aux besoins contemporains : des communautés où le travail intérieur et extérieur s’unissent, où les défis quotidiens deviennent des opportunités de transformation, où les individus se soutiennent mutuellement dans leur croissance grâce à un objectif commun. Les graines plantées il y a dix ans dans le sol numérique cherchent maintenant un terrain fertile pour s’épanouir pleinement. Bien qu’il soit trop tôt pour prédire la forme exacte de ce qui émergera, l’énergie potentielle accumulée au cours d’années de pratique dévouée s’efforce maintenant de se manifester d’une manière qui honore à la fois la tradition et l’innovation.

Asaf Braverman
2025, San Miguel de Allende