Asaf Braverman

Há 20 anos, comecei a explorar sobre como trazer métodos antigos de autodesenvolvimento para a era moderna. Grupos que ainda empregavam esses métodos geralmente evitavam a Internet. Na opinião deles, a tecnologia moderna era incompatível com os ensinamentos antigos. Eles foram estabelecidos antes da era digital e descartaram categoricamente o potencial da conexão online. Este parecia um descuido crucial. As pessoas interagiam cada vez mais online e perguntei-me por que não deveria ser possível estabelecer uma ponte entre métodos antigos e formas modernas de aprendizagem.

Os obstáculos não eram apenas tecnológicos, mas essencialmente humanos: como poderia uma escola online promover a intimidade necessária para o trabalho interior? Como poderia criar a pressão criativa necessária? O lado negativo da Internet era óbvio: a sua multiplicidade de vozes ameaçava afogar trocas significativas à medida que rapidamente se desviava para discussões, intrigas e calúnias. No entanto, paralelamente a isso, haviam vantagens sem precedentes. Agora era possível alcançar buscadores em todo o mundo, como nunca antes. Além disso, um ensino online caberia literalmente no bolso das pessoas; as pessoas poderiam praticar os seus métodos no meio da sua vida cotidiana, em vez de se separarem dela, utilizando os seus desafios diários – no trabalho, em casa, nos relacionamentos – como catalisadores para o crescimento. Esta integração da prática com a vida moderna evitou a antiga armadilha de usar mal a espiritualidade como uma fuga. Achei essa possibilidade profundamente convincente.

O que se seguiu foi uma jornada de duas décadas de tentativa e erro que acabaria por dar origem a esta escola. Mas para compreender como tudo se desenrolou, devemos começar pelo que me levou a empreender a minha própria jornada.

No início da vida, fui dominado por uma falta de objetivo paralisante. A perspectiva que tinha pela frente – ser carimbado com um diploma, moldado pelas exigências da carreira e integrado na vida familiar – era como entrar numa vasta fábrica onde os seres humanos eram transformados em produtos socialmente aceitáveis, apenas para serem descartados no final. No entanto, quem era eu? Onde eu estava? E por que eu estava aqui? Os mais velhos rejeitaram minhas perguntas como inconsequentes, embora eu pudesse através de sua atitude indiferente. Eles estavam apenas mais adiante na linha de montagem do que eu, suas arestas suavizadas, seus questionamentos já entorpecidos. Resolvi encontrar um significado mais profundo para a vida ou morrer procurando por um.

Minhas tentativas iniciais não deram certo. Isto foi antes da Internet, quando o conhecimento estava limitado pelas paredes das livrarias e bibliotecas. A psicologia ocidental ofereceu estruturas teóricas densas que pareciam desconectadas da minha crise existencial. A espiritualidade oriental e a literatura de autoajuda foram para o extremo oposto, apresentando soluções superficiais que pareciam mascarar, em vez de abordar as questões subjacentes. Houve algumas exceções que inspiraram sem instruir. Eles fizeram pouco para abrir um caminho adiante.

Precisei ampliar minha pesquisa. Tive que ir além dos livros e encontrar buscadores com ideias semelhantes, ou pelo menos pessoas que pudessem me indicá-los. Comecei a frequentar diferentes grupos de discussão e gradualmente observei que eles caíam em padrões familiares. Alguns criaram ambientes de otimismo forçado, onde o próprio questionamento era visto como uma negatividade a ser superada. Eles ofereceram refúgio emocional na felicidade comunitária, tratando minhas dúvidas como ilusões da mente, ao invés de portais para a compreensão. Outros envolveram-se em discursos filosóficos, construindo estruturas mentais elaboradas que nunca chegaram à vida cotidiana. Outros ainda prescreviam regimes físicos rigorosos — dieta, ioga, meditação — como se o enigma da existência girasse em torno de um corpo saudável. Eles melhoraram meu bem-estar físico sem responder às minhas perguntas.

Não se enquadrava em nenhuma das categorias que eu suspeitava. Não era grande – talvez vinte pessoas ou mais – mas era muito diversificado. Eles praticavam o que chamavam de Quarto Caminho, não uma tradição em si, mas uma síntese de muitas tradições. Afirmavam que as suas origens eram antigas, falando de ligações ocultas entre ensinamentos do passado, embora permanecendo vagos sobre quais seriam essas ligações. Isto intrigava-me. Será que as eras passadas conheciam as respostas para as minhas perguntas mais ardentes? E se assim fosse, porque é que essas respostas não estavam disponíveis para mim no início da minha busca?

Sempre tive a ideia romântica de que os enigmas da humanidade eram conhecidos e compreendidos pelos nossos antepassados históricos. Por um lado, nós, modernos, assumimos que estamos no auge da história. Mapeamos galáxias, curamos doenças que dizimaram os nossos antepassados e ligamo-nos a continentes em segundos – certamente devemos compreender mais sobre a existência do que aqueles que vieram antes de nós. No entanto, como explicar os feitos espalhados pela história? A perfeição arquitetônica do Templo de Saqqara, erigido no início do Egito dinástico sem qualquer precedente claro. A maravilhosa engenharia de Angkor Wat, construída por uma civilização agrícola no Camboja do século XII. A profundidade psicológica das personagens de Shakespeare, criadas a pena em salas à luz das velas. A nuance emocional captada nos autorretratos de Rembrandt, ou nas esculturas budistas chinesas, ou nos pintores de ícones russos, que pareciam respirar com vida através de séculos. Não se tratava de meras conquistas técnicas, mas de expressões de profunda compreensão. Talvez o desenvolvimento humano não fosse simplesmente linear, mas cíclico – picos e vales de sabedoria que se erguiam e caíam ao longo do tempo. Se assim for, será que eles contêm conhecimentos sobre o objetivo e o potencial humano que o nosso progresso tecnológico obscureceu em vez de iluminar?

Pouco a pouco, descobri que o grupo a que me tinha juntado era uma filial local de uma escola internacional do Quarto Caminho chamada Fellowship of Friends, com outros subgrupos em diferentes cidades do mundo. Na altura em que entrei, a organização funcionava há 25 anos e tinha acumulado na sua esteira os destroços de um culto e de um escândalo. O fundador, Robert Burton, era controverso. Quando acabei por o conhecer, no ano 2000, percebi as razões da controvérsia, mas também reconheci um método na sua loucura. Havia demasiados praticantes genuínos no seu rastro para descartar categoricamente a sua escola. Pressentindo uma oportunidade e sentindo que não tinha nada a perder, coloquei-me ao seu serviço e acabei por me tornar o seu braço direito, tratando de questões que iam do ensino às relações humanas e da logística às finanças. Desempenhei frequentemente a delicada função de intermediário entre ele e os seus alunos. Isto colocou-me em contato íntimo com quase todos os praticantes da sua escola e expôs-me às suas dificuldades, desafios e sucessos.

Estes praticantes desafiam uma categorização fácil. Vêm de origens extraordinariamente diferentes – artistas e contabilistas, professores e técnicos, médicos e designers – mas partilham uma dedicação rara ao desenvolvimento interior. Enquanto a maioria das pessoas organiza as suas vidas em torno da progressão na carreira, dos marcos de relacionamentos ou da acumulação material, estes indivíduos reorientaram as suas prioridades em torno do autoconhecimento. O seu principal objetivo é conhecerem-se a si próprios e serem eles próprios. Não se trata de mera curiosidade intelectual ou passatempo espiritual, mas de um compromisso fundamental que informa as suas escolhas diárias. Os resultados são evidentes no seu comportamento – uma certa firmeza, uma capacidade de permanecerem imparciais em relação a si próprios, mesmo em situações difíceis, e uma ausência refrescante das neuroses típicas que dominam a maioria das interações sociais. Através deste compromisso partilhado, criam laços de uma profundidade incomum. As suas amizades baseiam-se no fato de testemunharem as lutas e transformações uns dos outros. Estas ligações possuem uma intimidade e autenticidade que raramente se encontram noutros lugares, transcendendo a camaradagem superficial que se passam por amizade nos círculos sociais convencionais. Normalmente, ignora-se a importância destes praticantes (eu certamente ignorei). Ou nos apaixonamos pelo professor ou pelo ensino, mas raramente reconhecemos estes profissionais, embora muitas vezes desempenhem um papel tão importante no nosso trabalho como o professor e o próprio conhecimento – se não mais.

A minha colaboração com Burton atingiu o auge em 2004, altura em que a minha posição se tornou muito específica. A frequência dos seus eventos de ensino tinha aumentado e foi-me confiada a tarefa de lhes dar conteúdo e estrutura. Ensinar exige repetição e a repetição é sempre ameaçada pelo dogma. Como é que podíamos repetir as nossas aulas sem as deixar perder a sua vitalidade? Para enfrentar este desafio, alargamos as nossas fontes para além do Quarto Caminho, às tradições históricas do mundo. Estávamos a aprender e a ensinar ao mesmo tempo, o que deu à nossa apresentação a emoção da descoberta. Obrigava-me a desenterrar as raízes ocultas que o Quarto Caminho afirmava ter, mas que nunca tinha exposto explicitamente. Durante este período, trabalhámos intensamente, por vezes organizando três eventos pedagógicos por dia. O volume de conhecimentos que tinha de analisar era imenso.

O meu objetivo durante estes anos era simples: colocar-me ao serviço de uma causa superior. As exigências criativas da função proporcionaram as condições perfeitas para este desafio. O objetivo de Burton, no entanto, era mais difícil de avaliar. Por vezes trabalhávamos em perfeita sincronia, outras vezes duvidava-se que ele próprio soubesse para onde se dirigia. E foi aqui que aprendi outra lição inesperada, uma que não aparece em nenhum dos livros e que não pode ser aprendida de outra forma: o objetivo do professor é secundário se o aluno souber claramente qual é o seu. Este fato não pode ser exagerado. Muitos vieram e foram usados e abusados porque se esqueceram do motivo pelo qual vieram, se é que alguma vez o souberam. A importância da meta no trabalho interior – a necessidade de o manter sempre e em todo o lugar em perspetiva – acabaria por informar a minha metodologia de ensino como um primeiro princípio indispensável.

A nossa ligação terminou de forma abrupta. Em 2007, a Fellowship of Friends ficou sob o escrutínio do departamento de imigração dos EUA e os estrangeiros na minha posição foram obrigados a abandonar prontamente o país. Após sete anos de dedicação total, tendo praticamente morrido para a minha vida anterior, fui exilado dos meus amigos, compromissos e pertences, de um dia para o outro. Houve muito pânico e má gestão, e os que foram mandados embora sentiram-se traídos – a Irmandade salvou sua pele à nossa custa. Da minha parte, juntamente com os ressentimentos, havia também um ar auspicioso em torno desta improvável reviravolta nos acontecimentos, como se fosse tão bizarro que tivesse de ter significado. No fundo, eu sabia que os meus anos de aprendizagem haviam terminado.

Os rumores do meu exílio espalharam-se e membros de todo o mundo convidaram-me para enfrentar a tempestade. Durante algum tempo, estive em uma viagem sem fim. Separado das minhas obrigações passadas, tive muito tempo para visitar o Templo de Saqqara no Egito, ou Angkor Wat no Camboja, ou o Taj Mahal de Agra. E, à medida que este período de incerteza passava de dias para semanas e de semanas para meses, fui sendo exposto aos principais monumentos históricos do mundo que anteriormente tinha pesquisado tão exaustivamente.

A minha experiência destes monumentos foi, sem dúvida, influenciada pela pressão psicológica do exílio, pela luta contra a traição e a injustiça e pelo vasto e assustador desconhecido que tinha diante de mim. E, no entanto, foi essa mesma pressão que me permitiu olhar com uma clareza sem precedentes. O fio do exílio atravessa diretamente a tapeçaria da história humana. Eu podia ver Adão exilado do Paraíso, Odisseu exilado de Ítaca ou Rama exilado de Ayodhya, ao nível dos olhos. O tempo e a distância não importavam; eles estavam comigo, essas figuras míticas de tantas gerações passadas. Quanto mais as observava num vitral, ou num relevo de um pilar de um templo, ou num mosaico de uma ruína arqueológica, mais conseguia vê-las do seu próprio ponto de vista e compreender a sua história. Algo significativo estava em jogo através desta sincronicidade fatídica, e a sua propiciação aliviou o meu fardo.

Passaria os dois anos seguintes a vasculhar os museus e monumentos do mundo e encontraria o mesmo significado pouco ortodoxo em todo o lado: O Egito, a Grécia, o Hinduísmo, o Budismo, o Judaísmo, o Cristianismo, o Islão e a Mesoamérica – todos ensinavam uma lição essencialmente igual, tornada diferente pelo véu da má interpretação religiosa. De fato, as questões mais profundas da vida tinham sido respondidas em épocas passadas, e bem respondidas. Por que é que ninguém olhava para estas verdades, escondidas à vista de todos? Tinha de haver outros que ficariam tão tocados por elas como eu. Assim, juntamente com a minha exploração, cresceu o sentido de responsabilidade de registar e apresentar metodicamente as minhas descobertas.

Os fundamentos desconhecidos do Quarto Caminho estavam a ser revelados, uma revelação que se tornou possível graças à estranha confluência de circunstâncias que me tinham enredado. Mas como é que se poderia dar-lhes forma contemporânea? Eu não tinha nenhuma base estrutural à minha disposição, nenhuma instituição, nenhum local, nenhum seguidor – apenas a convicção de que essas verdades eram pertinentes para os buscadores contemporâneos.

A Internet era o caminho óbvio a seguir. Mas exigia uma estrutura clara para enfrentar os desafios inerentes. Eu sabia que um ensino online precisaria tanto unificar os praticantes numa trajetória comum, como também dar-lhes flexibilidade para enfrentarem as suas dificuldades individuais. Caso contrário, sucumbiríamos à cacofonia de perspectivas da Internet, que tantas vezes reduz o intercâmbio significativo a discussões e interpretações erróneas. Inspirando-me na metáfora agrícola incorporada na sabedoria antiga, organizei os conceitos centrais em doze trabalhos mensais, criando um ciclo anual de tarefas de cultivo simbólico. Tal como um agricultor cuida diariamente das suas colheitas dentro do ritmo mais alargado das estações, também um praticante trabalha diariamente sobre si próprio dentro desta estrutura anual. Também nós experimentamos a sazonalidade e as flutuações nos nossos estados interiores; também nós estamos à mercê de forças naturais fora do nosso controle; mas também nós ganhamos experiência à medida que passamos um ano após o outro de trabalho interior. Este formato poderia manter toda a gente alinhada, ao mesmo tempo que permitia uma aplicação personalizada. Em breve, cem pessoas comprometeram-se a praticar este ensinamento cíclico numa base regular. Este foi o início da minha escola.

Os praticantes testaram estes métodos na sua vida cotidiana, relatando os seus sucessos, fracassos e percepções. Tudo tinha de passar pelo teste da verificação prática. Alguns exercícios revelaram-se demasiado obsoletos e foram descartados; outros produziram resultados consistentes e foram aperfeiçoados. Mês após mês, ano após ano, esta experimentação colaborativa transformou-se num ensino distinto que abordava os aspectos cruciais do desenvolvimento interior. O currículo que emergiu não era apenas uma coleção de sabedoria antiga, mas um método vivo forjado da prática contemporânea: um Antigo Novo Método..

Um ensino enraizado nos ritmos da agricultura anseia por tocar a terra novamente – não apenas metaforicamente, mas literalmente. Após uma década de trabalho online, os praticantes começaram a se mudar para morar juntos e estabelecer comunidades físicas. Esses postos avançados servem como laboratórios onde os princípios da agricultura interna se encontram com o cultivo externo, onde conceitos psicológicos abstratos tomam forma tangível no solo e na estrutura. É nesse ponto que nos encontramos no momento em que escrevemos – em um limiar entre o que foi estabelecido e o que agora se torna possível. O impulso é palpável; o que começou como um experimento digital está evoluindo para algo com raízes mais profundas e alcance mais amplo. Vemos os primeiros sinais de um renascimento da sabedoria antiga adaptada às necessidades contemporâneas: comunidades onde o trabalho interno e externo se unem, onde os desafios diários se tornam oportunidades de transformação, onde os indivíduos apoiam o crescimento uns dos outros por meio de um propósito compartilhado. As sementes plantadas há uma década em solo digital agora buscam um terreno fértil para florescer plenamente. Embora seja muito cedo para prever a forma exata do que surgirá, a energia potencial acumulada em anos de prática dedicada agora pressiona para se manifestar de maneiras que honrem tanto a tradição quanto a inovação.

Asaf Braverman
2025, San Miguel de Allende