Asaf Braverman

Vent’anni fa, ho iniziato ad esplorare come portare i metodi antichi di sviluppo personale nell’era moderna. I gruppi che ancora utilizzavano questi metodi di solito evitavano Internet. Nella loro mente, la tecnologia moderna era incompatibile con gli insegnamenti antichi. Questi insegnamenti erano stati stabiliti prima dell’era digitale e respingevano categoricamente il potenziale della connessione online. Questo mi sembrava un errore cruciale. Le persone interagivano sempre più online e mi chiedevo perché non dovesse essere possibile creare un ponte tra i metodi antichi e i moderni modi di apprendimento.

Gli ostacoli non erano solo tecnologici, ma essenzialmente umani: come poteva una scuola online favorire l’intimità necessaria per il lavoro interiore? Come poteva creare la pressione creativa necessaria? Il lato negativo di Internet era ovvio: la sua babele di voci minacciava di sommergere gli scambi significativi, che rapidamente si trasformavano in discussioni, pettegolezzi e calunnie. Tuttavia, accanto a questo, c’erano vantaggi senza precedenti. Ora era possibile raggiungere cercatori da tutto il mondo, come mai prima d’ora. Inoltre, un insegnamento online si adattava letteralmente alle tasche delle persone; potevano praticare i suoi metodi nel mezzo della loro vita quotidiana, piuttosto che separati da essa, usando le sfide quotidiane – al lavoro, a casa, nelle relazioni – come catalizzatori per la crescita. Questa integrazione della pratica con la vita moderna evitava la trappola di lunga data di utilizzare la spiritualità come una fuga. Ho trovato questa possibilità profondamente affascinante.

Quello che è seguito è stato un viaggio di due decenni di tentativi ed errori che alla fine avrebbe dato vita a questa scuola. Ma per capire come si è sviluppato, dobbiamo partire da ciò che mi ha spinto ad intraprendere il mio viaggio iniziale.

Sin da giovane, fui sopraffatto da una paralizzante mancanza di scopo. La prospettiva che mi si parava davanti – essere marchiato con una laurea, plasmato dalle esigenze della carriera e confezionato nella vita familiare – sembrava come entrare in una vasta fabbrica dove gli esseri umani venivano trasformati in prodotti socialmente accettabili solo per essere scartati alla fine. Eppure, chi ero io? Dove mi trovavo? E perché ero lì? I miei anziani respingevano le mie domande come insignificanti, anche se riuscivo a vedere oltre la loro indifferenza studiata. Erano solo più avanti sulla linea di montaggio di quanto lo fossi io, i loro bordi levigati, le loro domande già smorzate. Decisi che avrei dovuto trovare un significato più profondo della vita o morire cercandolo.

I miei tentativi iniziali non portarono a nulla. Questo era prima di Internet, quando la conoscenza era confinata tra le pareti delle librerie e delle biblioteche. La psicologia occidentale offriva strutture teoriche dense che sembravano scollegate dalla mia crisi esistenziale. La spiritualità orientale e la letteratura di auto-aiuto oscillavano all’estremo opposto, presentando soluzioni superficiali che sembravano mascherare piuttosto che affrontare le domande sottostanti. C’erano alcune eccezioni che ispiravano senza istruire. Facevano poco nel preparare una strada da seguire.

Dovetti ampliare la mia ricerca. Dovevo cercare oltre i libri e incontrare cercatori simili, o almeno persone che mi potessero indicare a loro. Iniziai a frequentare diversi gruppi di discussione e gradualmente osservai che cadevano in schemi familiari. Alcuni creavano ambienti di ottimismo forzato, dove il semplice mettere in discussione veniva visto come negatività da superare. Offrivano rifugio emotivo nella felicità comune, trattando i miei dubbi come illusioni della mente piuttosto che porte verso la comprensione. Altri si avvolgevano in discorsi filosofici, costruendo elaborati schemi mentali che non toccavano il terreno nella vita quotidiana. Altri ancora prescrivevano rigidi regimi fisici – dieta, yoga, meditazione – come se l’enigma dell’esistenza ruotasse attorno ad un corpo sano. Miglioravano il mio benessere fisico senza rispondere alle mie domande.

Proprio quando stavo per arrendermi al cinismo amaro, incontrai un gruppo che mi sembrava diverso. Non rientrava facilmente in nessuna delle categorie che avevo imparato a sospettare. Non era grande – forse una ventina di persone – ma erano molto diversi. Praticavano quello che chiamavano la La Quarta Via, non una tradizione in sé, ma una sintesi di molte tradizioni. Affermavano che le sue origini fossero antiche, parlando di connessioni nascoste tra gli insegnamenti del passato, anche se restavano vaghi su cosa potessero essere queste connessioni. Questo mi incuriosì. Le epoche passate conoscevano le risposte alle mie brucianti domande? E se sì, perché queste risposte non erano state disponibili fin dall’inizio della mia ricerca?

Ho sempre nutrito il pensiero romantico che gli enigmi dell’umanità fossero conosciuti e compresi dai nostri antichi antenati. Da un lato, noi moderni assumiamo di essere al culmine della storia. Mappiamo galassie, curiamo malattie che decimavano i nostri antenati, e ci connettiamo attraverso i continenti in pochi secondi – sicuramente dobbiamo comprendere più dell’esistenza di quanto lo facessero quelli che ci hanno preceduto. Eppure come spiegare le realizzazioni sparse nella storia? La perfezione architettonica del Tempio di Saqqara, eretto all’alba dell’antico Egitto senza un chiaro precedente. La meraviglia ingegneristica di Angkor Wat, costruita da una civiltà agricola nel XII secolo in Cambogia. La profondità psicologica dei personaggi di Shakespeare, creati con la penna in stanze illuminate a candela. La sfumatura emotiva catturata negli autoritratti di Rembrandt, o nelle sculture buddhiste cinesi, o nei pittori di icone russi, che sembravano respirare vita attraverso i secoli. Non si trattava di meri successi tecnici ma di espressioni di una comprensione profonda. Forse lo sviluppo umano non era semplicemente lineare, ma ciclico: picchi e valli di saggezza che si alzano e si abbassano nel tempo. Se così fosse, potrebbero contenere intuizioni sullo scopo umano e sul potenziale che i nostri progressi tecnologici avevano oscurato piuttosto che illuminato?

Avrei gradualmente appreso che il gruppo a cui mi ero unito era una filiale locale di una scuola internazionale della Quarta Via chiamata la Fellowship of Friends, con altri sottogruppi in diverse città del mondo. Al momento della mia adesione, l’organizzazione era attiva da 25 anni e aveva accumulato dietro di sé i resti di culto e scandalo. Il fondatore, Robert Burton, era controverso. Quando lo incontrai nel 2000, vidi le ragioni della controversia ma riconobbi anche un metodo nella sua follia. C’erano troppi praticanti genuini nel suo seguito per scartare categoricamente la sua scuola. Sentendo un’opportunità e sentendo di non avere nulla da perdere, mi misi al suo servizio e alla fine divenni il suo braccio destro, gestendo questioni che spaziavano dall’insegnamento alle relazioni umane e dalla logistica alla finanza. Spesso ricoprivo la delicata posizione di intermediario tra lui e i suoi studenti. Questo mi portò in intimo contatto con quasi tutti i praticanti della sua scuola, alle loro difficoltà, sfide e successi.

Questi praticanti sfidano facili categorizzazioni. Provengono da background straordinariamente diversi: artisti e contabili, insegnanti e tecnici, medici e designer – ma condividono una dedizione poco comune allo sviluppo interiore. Mentre la maggior parte delle persone organizza la propria vita attorno al progresso della carriera, alle tappe delle relazioni o all’accumulo materiale, questi individui hanno riorientato le loro priorità attorno alla conoscenza di sé. Il loro scopo principale è conoscere se stessi ed essere se stessi. Questo non è mera curiosità intellettuale o spirituale, ma un impegno fondamentale che informa le loro scelte quotidiane. I risultati sono evidenti nel loro comportamento: una certa solidità, una capacità di rimanere imparziali verso se stessi anche nelle situazioni difficili e una rinfrescante mancanza delle tipiche nevrosi che dominano la maggior parte delle interazioni sociali. Grazie a questo impegno condiviso, formano legami di rara profondità. La loro amicizia si basa sul testimone delle lotte e delle trasformazioni reciproche. Queste connessioni possiedono un’intimità e un’autenticità che si incontrano raramente altrove, trascendendo la camaraderie superficiale che passa per amicizia nelle cerchie sociali convenzionali. Spesso si tende a trascurare l’importanza di questi praticanti (io stesso l’ho fatto). Ci si innamora del maestro o dell’insegnamento, ma raramente si riconosce il potere dell’interazione tra i membri della comunità. Tuttavia, è in questi scambi che si cela il potenziale di crescita profonda. Il mio vero insegnamento non è arrivato da Burton, ma dai miei compagni di ricerca. Il mio principale strumento per il cambiamento sono state le loro parole, i loro volti e il loro impegno quotidiano. Loro sono coloro che hanno dato alla mia ricerca un significato.

La mia collaborazione con Burton ha raggiunto il culmine nel 2004, periodo in cui la mia posizione è diventata molto specifica. La frequenza dei suoi eventi di insegnamento era aumentata e mi era stato affidato il compito di dare loro contenuto e struttura.
Insegnare richiede ripetizione, ma la ripetizione è sempre minacciata dal dogma. Come potevamo ripetere le nostre lezioni senza permettere che perdessero la loro vitalità? Abbiamo affrontato questa sfida espandendo le nostre fonti oltre la Quarta Via, verso le tradizioni storiche del mondo. Stavamo imparando e insegnando simultaneamente, e questo infondeva la nostra presentazione con l’emozione della scoperta. Mi costringeva a scavare nelle radici nascoste che la Quarta Via sosteneva di possedere, ma che non aveva mai esplicitamente rivelato. Abbiamo lavorato intensamente durante questo periodo, talvolta ospitando fino a tre eventi di insegnamento al giorno. Il volume di conoscenze che dovevo setacciare era vasto.

Il mio scopo in questi anni era semplice: mettermi al servizio di una causa superiore. Le richieste creative del ruolo fornivano le condizioni perfette per questa sfida. Lo scopo di Burton, tuttavia, era più difficile da comprendere. A volte lavoravamo in perfetta sincronia, altre volte si dubitava se lui stesso sapesse dove stesse andando. Ed è qui che ho imparato un’altra lezione inattesa, una che non si trova in nessun libro e che non può essere appresa in altro modo: l’obiettivo dell’insegnante è secondario se lo studente è chiaro riguardo al proprio. Questo non può essere troppo enfatizzato. Molti sono venuti e sono stati usati e abusati perché hanno dimenticato perché erano venuti, se mai in passato lo avevano saputo. L’importanza dell’obiettivo nel lavoro interiore—la necessità di mantenerlo sempre e ovunque in prospettiva—informerebbe alla fine la mia metodologia di insegnamento come un principio fondamentale indispensabile.

La nostra connessione finì bruscamente. Nel 2007, la Fellowship of Friends fu sottoposta all’esame del dipartimento di immigrazione degli Stati Uniti e gli stranieri nella mia posizione furono costretti a lasciare rapidamente il paese. Dopo sette anni di completa dedizione, avendo quasi abbandonato la mia vita precedente, fui esiliato dai miei amici, impegni e beni, da un giorno all’altro. Ci fu un bel po’ di panico e di gestione errata, e chi fu mandato via si sentì tradito—la Fellowship cercava di salvare la faccia a nostre spese. Da parte mia, insieme ai sentimenti di rabbia, c’era anche un’aria favorevole attorno a questo imprevisto sviluppo, come se fosse così bizzarro da dover essere significativo. Nel profondo, sapevo che i miei anni di apprendistato erano finiti.

Le voci del mio esilio si diffusero e membri da tutto il mondo mi invitarono a venire per affrontare la tempesta. Per un po’ fui in viaggio senza una destinazione definita. Tagliato fuori dai miei obblighi passati, ebbi tutto il tempo per visitare il Tempio di Saqqara in Egitto, o Angkor Wat in Cambogia, o il Taj Mahal di Agra. E mentre questa fase di incertezza passava da giorni a settimane e da settimane a mesi, mi trovai esposto ai principali monumenti storici del mondo che avevo precedentemente studiato così approfonditamente.

La mia esperienza di questi monumenti fu indubbiamente influenzata dalla pressione psicologica dell’esilio, dal lottare con il tradimento e l’ingiustizia, e dall’enorme e spaventoso sconosciuto che si trovava davanti a me. Eppure, fu proprio questa pressione a permettermi di guardare con una chiarezza senza precedenti. Il filo dell’esilio attraversa dritto il tessuto della storia umana. Potevo vedere Adamo esiliato dal Paradiso, o Ulisse esiliato da Itaca, o Rama esiliato da Ayodhya, a livello visivo. Il tempo e la distanza non avevano alcuna importanza; erano con me, quelle figure mitologiche di tante generazioni passate. Più le osservavo in una vetrata colorata, o in un rilievo di una colonna di un tempio, o in un mosaico di una rovina archeologica, più le vedevo dal loro punto di vista e comprendevo la loro storia. Qualcosa di significativo stava accadendo attraverso questa sincronicità fatale, e la sua propizia natura alleviava il mio peso.

Avrei passato i successivi due anni a scandagliare musei e monumenti del mondo, e avrei trovato lo stesso significato eterodosso ovunque: Egitto, Grecia, Induismo, Buddismo, Giudaismo, Cristianesimo, Islam e Mesoamerica—tutti insegnavano una lezione, sostanzialmente la stessa, resa diversa dal velo delle interpretazioni errate della religione. In effetti, le domande più profonde della vita erano state risposte nei tempi passati, e risposte bene. Perché nessuno guardava queste verità, nascoste in bella vista? Dovevano esserci altri che sarebbero stati toccati da esse come lo ero io. Così, insieme alla mia esplorazione, cresceva un senso di responsabilità nel registrare e presentare le mie scoperte in modo metodico.

I fondamenti sconosciuti della Quarta Via venivano rivelati, una rivelazione resa possibile dalla strana confluenza di circostanze che mi avevano intrappolato. Ma come potevano essere passati in una forma contemporanea? Non avevo alcuna base strutturale a mia disposizione, nessuna istituzione, nessuna località, nessun seguito—solo la convinzione che queste verità fossero pertinenti ai cercatori contemporanei.

Internet era il percorso ovvio da seguire. Ma richiedeva una struttura chiara per navigare le sfide intrinseche. Sapevo che un insegnamento online avrebbe dovuto unire i praticanti su una traiettoria comune e dare loro la flessibilità di affrontare le loro difficoltà individuali. Altrimenti, saremmo ceduti alla cacofonia di prospettive di Internet che riduce spesso lo scambio significativo a discussioni e fraintendimenti. Ispirandomi alla metafora agricola incorporata nella saggezza antica, organizzai i concetti centrali in dodici lavori mensili, creando un ciclo annuale di compiti simbolici di coltivazione. Come un contadino si prende cura quotidianamente delle sue colture all’interno del ritmo più ampio delle stagioni, così un praticante lavora quotidianamente su se stesso all’interno di questo quadro annuale. Anche noi sperimentiamo la stagionalità e le fluttuazioni nei nostri stati interiori; anche noi siamo alla mercé di forze naturali che vanno oltre il nostro controllo; ma anche noi guadagniamo esperienza mentre giriamo anno dopo anno nel lavoro interiore. Questo formato poteva mantenere tutti allineati, pur permettendo applicazioni personalizzate. Presto, cento persone si impegnarono a praticare regolarmente questo insegnamento ciclico. Questo fu l’inizio della mia scuola.

I praticanti testavano questi metodi nella loro vita quotidiana, riportando i loro successi, fallimenti e intuizioni. Tutto doveva passare la prova della verifica pratica. Alcuni esercizi risultarono troppo obsoleti e vennero scartati; altri diedero risultati costanti e furono affinati. Mese dopo mese, anno dopo anno, questa sperimentazione collaborativa si consolidò in un insegnamento distinto che affrontava gli aspetti cruciali dello sviluppo interiore. Il curriculum che emerse non era solo una raccolta di saggezze antiche, ma un metodo vivente forgiato nella crogiolo della pratica contemporanea: un Vecchio Nuovo Metodo.

Un insegnamento radicato nei ritmi dell’agricoltura desidera toccare di nuovo la terra—non solo metaforicamente, ma letteralmente. Dopo un decennio di lavoro online, i praticanti iniziarono a trasferirsi per vivere insieme e stabilire comunità fisiche. Questi avamposti servono da laboratori dove i principi dell’agricoltura interiore incontrano la coltivazione esteriore, dove concetti psicologici astratti prendono forma tangibile nel suolo e nella struttura. Questo è il punto in cui ci troviamo al momento della scrittura—su una soglia tra ciò che è stato stabilito e ciò che ora diventa possibile. Il momentum è palpabile; ciò che è iniziato come un esperimento digitale sta evolvendo in qualcosa con radici più profonde e un raggio d’azione più ampio.
Vediamo i primi segni di un Rinascimento della saggezza antica adattata alle esigenze contemporanee: comunità dove il lavoro interiore ed esteriore si uniscono, dove le sfide quotidiane diventano opportunità di trasformazione, dove gli individui si supportano reciprocamente nella crescita attraverso uno scopo condiviso. I semi piantati dieci anni fa nel terreno digitale ora cercano un terreno fertile dove fiorire completamente. Sebbene sia troppo presto per prevedere la forma esatta di ciò che emergerà, l’energia potenziale accumulata attraverso anni di pratica dedicata ora preme per manifestarsi in modi che onorano sia la tradizione che l’innovazione.

Asaf Braverman
2025, San Miguel de Allende