Asaf Braverman

Hace 20 años, comencé a explorar cómo traer los métodos antiguos de autodesarrollo a la era moderna. Los grupos que aún empleaban estos métodos generalmente rechazaban el uso de Internet. En su opinión, la tecnología moderna era incompatible con las enseñanzas ancestrales. Estos grupos se habían establecido antes de la era digital y descartaban categóricamente el potencial de la conexión en línea. Esto me pareció un error crucial. La gente interactuaba cada vez más en línea y me preguntaba por qué no sería posible tender un puente entre los métodos antiguos y las formas modernas de aprendizaje.

Los obstáculos no eran solo tecnológicos, sino esencialmente humanos: ¿cómo podría una escuela en línea fomentar la intimidad necesaria para el trabajo interior? ¿Cómo podría crear la presión creativa requerida? Las desventajas de Internet eran evidentes: su babel de voces amenazaba con ahogar el intercambio significativo, desviándose rápidamente hacia la discusión, el chisme y la difamación. Sin embargo, al mismo tiempo, ofrecía ventajas sin precedentes. Ahora era posible llegar a buscadores en todo el mundo como nunca antes. Además, una enseñanza en línea cabría literalmente en el bolsillo de las personas; podrían practicar sus métodos en medio de su vida cotidiana en lugar de apartarse de ella, usando sus desafíos diarios—en el trabajo, en casa, en sus relaciones—como catalizadores de crecimiento. Esta integración de la práctica con la vida moderna evitaba la trampa de siempre: usar la espiritualidad como una vía de escape. Encontré esta posibilidad profundamente convincente.

Lo que siguió fue un viaje de dos décadas de prueba y error que eventualmente dio origen a esta escuela. Pero para comprender cómo se desarrolló, debemos empezar por lo que me llevó a emprender mi propio camino en primer lugar.

Desde muy joven, fui invadido por una parálisis existencial. El futuro que tenía por delante—obtener un título, ser moldeado por las demandas de una carrera, encajar en la vida familiar—me parecía ingresar a una fábrica gigantesca donde los humanos eran procesados en productos socialmente aceptables solo para ser descartados al final. Pero, ¿quién era yo? ¿Dónde estaba? ¿Por qué estaba aquí? Aquellos mayores que yo desestimaban mis preguntas como triviales, aunque podía ver a través de su indiferencia ensayada. Simplemente estaban más avanzados en la línea de ensamblaje que yo, con sus aristas ya suavizadas, su cuestionamiento ya apagado. Decidí que encontraría un significado más profundo para la vida o moriría buscándolo.

Mis intentos iniciales fueron infructuosos. Esto fue antes de Internet, cuando el conocimiento estaba limitado por los muros de librerías y bibliotecas. La psicología occidental ofrecía marcos teóricos densos que parecían desconectados de mi crisis existencial. La espiritualidad oriental y la literatura de autoayuda se iban al otro extremo, presentando soluciones superficiales que parecían ocultar, en lugar de abordar, las preguntas fundamentales. Hubo algunas excepciones que inspiraban sin ofrecer instrucciones claras. No abrían un camino hacia adelante.

Tuve que ampliar mi búsqueda. Necesitaba ir más allá de los libros y contactar con otros buscadores afines o al menos con personas que pudieran señalarme el camino. Comencé a asistir a diferentes grupos de discusión y poco a poco observé que caían en patrones familiares. Algunos promovían un optimismo forzado, donde el cuestionamiento era visto como una negatividad a superar. Ofrecían refugio emocional en una felicidad comunal, tratando mis dudas como ilusiones mentales en lugar de puertas hacia la comprensión. Otros se envolvían en discursos filosóficos, construyendo marcos intelectuales elaborados que nunca aterrizaban en la vida cotidiana. Otros más prescribían regímenes físicos estrictos—dieta, yoga, meditación—como si el enigma de la existencia girara en torno a un cuerpo saludable. Mejoraban mi bienestar físico sin responder mis preguntas.

Justo cuando estaba a punto de rendirme al cinismo, encontré un grupo diferente. No encajaba en ninguna de las categorías que ya miraba con sospecha. No era grande—quizás unas veinte personas—pero eran muy diversas. Practicaban lo que llamaban el Cuarto Camino, que no era una tradición en sí misma, sino una síntesis de muchas tradiciones. Decían que sus orígenes eran antiguos y hablaban de conexiones ocultas entre enseñanzas del pasado, aunque sin especificarlas claramente. Esto me intrigó. ¿Habían encontrado las edades pasadas las respuestas a mis preguntas? Y si era así, ¿por qué no estaban disponibles desde el comienzo de mi búsqueda?

Siempre había albergado la idea romántica de que los enigmas de la humanidad eran conocidos y comprendidos por nuestros antepasados. Por un lado, los modernos asumimos que estamos en la cúspide de la historia. Hemos mapeado galaxias, curado enfermedades que devastaron a nuestros ancestros y nos comunicamos en segundos a través de continentes—seguramente entendemos más sobre la existencia que quienes nos precedieron. Pero entonces, ¿cómo explicar ciertos logros históricos? La perfección arquitectónica del Templo de Saqqara, construido en los albores de Egipto sin precedentes claros. La maravilla de ingeniería de Angkor Wat, edificada por una civilización agrícola en el siglo XII. La profundidad psicológica de los personajes de Shakespeare, creados a la luz de las velas. La emoción capturada en los retratos de Rembrandt, las esculturas budistas chinas o los iconos rusos, que parecen respirar vida a través de los siglos. No eran meros logros técnicos, sino expresiones de comprensión profunda. Quizás el desarrollo humano no era simplemente lineal, sino cíclico—con picos y valles de sabiduría a lo largo del tiempo. Si así fuera, ¿podrían contener ideas sobre el propósito humano que el progreso tecnológico había oscurecido en lugar de revelar?

Con el tiempo, descubrí que este grupo era una rama local de una Escuela del Cuarto Camino llamada Fellowship of Friends, con otros subgrupos en distintas ciudades del mundo. En el momento en que me uní, la organización tenía 25 años de existencia y acumulaba tras de sí rumores de culto y escándalo. Su fundador, Robert Burton, era controvertido. Cuando finalmente lo conocí en el año 2000, vi las razones de la controversia, pero también reconocí un método en su aparente locura. Había demasiados practicantes genuinos a su alrededor como para descartar su escuela categóricamente. Sintiendo una oportunidad, y sin nada que perder, me puse a su servicio y eventualmente me convertí en su mano derecha, manejando asuntos que iban desde la enseñanza hasta las relaciones humanas y desde la logística hasta las finanzas. A menudo ocupé la delicada posición de intermediario entre él y sus estudiantes. Esto me puso en contacto íntimo con casi todos los practicantes de su escuela y me expuso a sus dificultades, desafíos y éxitos.

Estos practicantes desafían cualquier categorización simple. Provienen de orígenes extraordinariamente diversos—artistas y contadores, maestros y técnicos, médicos y diseñadores—pero todos comparten una dedicación poco común al desarrollo interior. Mientras que la mayoría de las personas organizan sus vidas en torno al avance profesional, las relaciones o la acumulación material, estos individuos han reorientado sus prioridades hacia el autoconocimiento. Su principal objetivo es conocerse a sí mismos y ser ellos mismos. No se trata simplemente de una curiosidad intelectual o un pasatiempo espiritual, sino de un compromiso fundamental que guía sus elecciones diarias. Los resultados son evidentes en su comportamiento: una cierta estabilidad, una capacidad de mantenerse imparciales consigo mismos incluso en situaciones difíciles y una refrescante ausencia de las neurosis típicas que dominan la mayoría de las interacciones sociales. A través de este compromiso compartido, forman lazos de una profundidad inusual. Sus amistades se basan en ser testigos de las luchas y transformaciones de los demás. Estas conexiones poseen una intimidad y autenticidad raramente encontradas en otros ámbitos, trascendiendo la camaradería superficial que suele pasar por amistad en los círculos sociales convencionales.
Uno suele pasar por alto la importancia de estos practicantes (yo ciertamente lo hice). Normalmente, uno se enamora del maestro o de la enseñanza, pero rara vez se reconoce a los practicantes, aunque a menudo desempeñarán un papel tan importante en el trabajo de uno como el maestro y el conocimiento mismo, si no más.

Mi colaboración con Burton alcanzó su punto máximo en 2004, cuando mi posición se volvió altamente especializada. La frecuencia de sus eventos de enseñanza había aumentado y se me confió la tarea de darles contenido y estructura. Enseñar requiere repetición, y la repetición siempre está amenazada por el dogma. ¿Cómo podríamos repetir nuestras lecciones sin permitir que perdieran su vitalidad? Abordamos este desafío ampliando nuestras fuentes más allá del Cuarto Camino para incluir las tradiciones históricas del mundo. Estábamos aprendiendo y enseñando simultáneamente, lo que infundía nuestra presentación con la emoción del descubrimiento. Me obligó a desenterrar las raíces ocultas que el Cuarto Camino afirmaba tener, pero que nunca había expuesto explícitamente. Trabajamos intensamente durante este período, a veces organizando hasta tres eventos de enseñanza al día. La cantidad de conocimiento que tuve que examinar era enorme.

Mi objetivo durante estos años era claro: ponerme al servicio de una causa superior. Las demandas creativas del rol proporcionaban las condiciones perfectas para este desafío. Sin embargo, el propósito de Burton era más difícil de discernir. A veces trabajábamos en perfecta sincronía; otras veces, me preguntaba si él mismo sabía hacia dónde se dirigía. Aquí aprendí una lección inesperada, una que no aparece en ningún libro y que no se puede aprender de otra manera: el propósito del maestro es secundario si el estudiante tiene claro el suyo. Esto no puede subestimarse. Muchos llegaron y fueron utilizados y abusados porque olvidaron por qué habían venido, si es que alguna vez lo supieron. La importancia del propósito en el trabajo interior—la necesidad de mantenerlo siempre y en todo lugar en perspectiva—se convertiría en el principio fundamental de mi metodología de enseñanza.

Nuestra conexión terminó abruptamente. En 2007, la Fellowship of Friends quedó bajo el escrutinio del departamento de inmigración de EE.UU., y los extranjeros en mi posición fuimos obligados a salir del país de inmediato. Después de siete años de dedicación total, habiendo prácticamente muerto a mi vida anterior, fui exiliado de mis amigos, compromisos y pertenencias de la noche a la mañana. Hubo mucho pánico y mala gestión, y aquellos que fueron expulsados se sintieron traicionados—la organización protegió su reputación a nuestra costa. Por mi parte, junto con el resentimiento, también sentí que había algo significativo en este giro inesperado, como si fuera tan extraño que tenía que tener un propósito. En el fondo, sabía que mis años de aprendizaje habían terminado.

Los rumores de mi exilio se extendieron y miembros de todo el mundo me invitaron a visitarlos y enfrentar la tormenta. Durante un tiempo, mi viaje no tuvo un destino fijo. Desvinculado de mis antiguas obligaciones, tuve tiempo suficiente para visitar el Templo de Saqqara en Egipto, Angkor Wat en Camboya o el Taj Mahal en Agra. A medida que este período de incertidumbre se prolongó de días a semanas y de semanas a meses, me vi expuesto a los grandes monumentos históricos del mundo que antes solo había estudiado en libros.

Mi experiencia de estos monumentos estuvo, sin duda, influenciada por la presión psicológica del exilio, por el enfrentamiento con la traición y la injusticia, y por el vasto y desalentador desconocido que tenía por delante. Y, sin embargo, fue esta misma presión la que me permitió mirar con una claridad sin precedentes. El hilo del exilio atraviesa la historia humana. Pude ver a Adán exiliado del Paraíso, a Ulises exiliado de Ítaca, a Rama exiliado de Ayodhya, como si estuvieran a mi lado. El tiempo y la distancia no importaban; estaban conmigo, esas figuras míticas de generaciones pasadas. Cuanto más los observaba en una vidriera, en el relieve de un pilar de un templo o en un mosaico en una ruina arqueológica, más podía verlos desde su propia perspectiva y comprender su historia. Algo significativo estaba ocurriendo a través de esta extraña sincronía del destino, y su auspiciosidad aligeró mi carga.

Pasé los siguientes dos años recorriendo los museos y monumentos del mundo, y encontré el mismo significado no convencional en todas partes: Egipto, Grecia, el hinduismo, el budismo, el judaísmo, el cristianismo, el islam y Mesoamérica—todos enseñaban una lección esencialmente idéntica, aunque diferían en la forma debido al velo de la interpretación religiosa. De hecho, las preguntas más profundas de la vida habían sido respondidas en tiempos pasados, y respondidas bien. ¿Por qué nadie las consideraba, si estaban tan a la vista? Debía haber otros que se sintieran tan conmovidos por esto como yo. Así que, junto con mi exploración, creció en mí un sentido de responsabilidad de registrar y presentar mis hallazgos de manera metódica.

Las bases desconocidas del Cuarto Camino estaban siendo reveladas, un descubrimiento hecho posible por la extraña convergencia de circunstancias que me había atrapado. Pero, ¿cómo podía darles una forma contemporánea? No tenía estructura, institución, ubicación ni seguidores, solo la convicción de que estas verdades eran relevantes para los buscadores modernos.

Internet era el camino obvio, pero requería un marco claro para superar sus desafíos inherentes. Sabía que una enseñanza en línea debía unificar a los practicantes en una trayectoria común y, al mismo tiempo, darles la flexibilidad de abordar sus propias dificultades. De lo contrario, sucumbiríamos a la cacofonía de perspectivas en Internet, que tan a menudo reduce el intercambio significativo a discusión y malinterpretación. Inspirándome en la metáfora agrícola presente en la sabiduría antigua, estructuré los conceptos centrales en doce labores mensuales, creando un ciclo anual de tareas simbólicas de cultivo. Así como un agricultor cuida diariamente sus cultivos dentro del ritmo más amplio de las estaciones, un practicante trabaja diariamente en sí mismo dentro de este marco anual. Nosotros también experimentamos la estacionalidad y fluctuaciones en nuestros estados internos; también estamos a merced de fuerzas naturales más allá de nuestro control; pero también ganamos experiencia a medida que atravesamos, una y otra vez, los ciclos del trabajo interior. Este formato podría mantener a todos alineados, al tiempo que permite una aplicación personalizada. Pronto, cien personas se comprometieron a practicar esta enseñanza cíclica de manera regular. Así comenzó mi escuela.

Los practicantes probaron estos métodos en sus vidas diarias, informando sobre sus éxitos, fracasos e ideas. Todo debía pasar la prueba de la verificación práctica. Algunos ejercicios resultaron demasiado obsoletos y fueron descartados; otros demostraron ser efectivos de manera consistente y fueron refinados. Mes tras mes, año tras año, esta experimentación colaborativa se consolidó en una enseñanza distintiva que abordaba los aspectos cruciales del desarrollo interior. El currículo que emergió no era solo una recopilación de sabiduría antigua, sino un método vivo forjado en el crisol de la práctica contemporánea: un Antiguo Nuevo Método.

Una enseñanza enraizada en los ritmos de la agricultura anhela volver a tocar la tierra—no solo metafóricamente, sino literalmente. Tras una década de trabajo en línea, los practicantes comenzaron a mudarse para vivir juntos y establecer comunidades físicas. Estos asentamientos sirven como laboratorios donde los principios del cultivo interior se encuentran con el cultivo exterior, donde los conceptos psicológicos abstractos toman forma tangible en la tierra y en la estructura. Aquí es donde nos encontramos en el momento de escribir estas líneas—en el umbral entre lo que ya se ha establecido y lo que ahora es posible. El impulso es palpable; lo que comenzó como un experimento digital está evolucionando hacia algo con raíces más profundas y un alcance más amplio. Vemos los primeros signos de un Renacimiento de la sabiduría antigua adaptada a las necesidades contemporáneas: comunidades donde el trabajo interior y exterior se unifican, donde los desafíos diarios se convierten en oportunidades de transformación, donde los individuos se apoyan mutuamente en su crecimiento a través de un propósito compartido. Las semillas plantadas hace una década en suelo digital ahora buscan un terreno fértil donde florecer plenamente. Aunque aún es demasiado pronto para predecir la forma exacta de lo que surgirá, la energía potencial acumulada a lo largo de años de práctica dedicada ahora presiona por manifestarse de maneras que honren tanto la tradición como la innovación.

Asaf Braverman
2025, San Miguel de Allende